Povos indígenas e a história do racismo no Chile

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Por Claudia Zapata

Acadêmica do Centro de Estudios Culturales de América Latina de la Faculdad de Filosofia y Humanidades da Universidade do Chile

A palavra racismo raramente foi ouvida tanto quanto nos últimos dois anos. Seu uso tem sido vinculado à discussão pública que aconteceu em torno do atual ciclo migratório. O assentamento do termo tem sido realizado principalmente por setores ativistas que denunciam um tratamento diferenciado e vexante dentro do grupo de estrangeiros que procuram residência no país, nomeadamente, as organizações sociais dos grupos designados como migrantes.

A maior visibilidade de alguns migrantes em relação a outros, refletida no uso arbitrário deste termo, está claramente relacionada à situação econômica das pessoas (sua necessidade de conseguir emprego na área que é, independentemente de sua qualificação profissional, a que sabemos é heterogênea) e com seu fenótipo. Atualmente, os mais estigmatizados são os afrodescendentes e os eventos recentes (a construção de um «problema haitiano» que liga as pessoas do país caribenho aos perigos biológicos e às medidas tomadas pelo novo governo que significam, na prática, a institucionalização dessa diferenciação discriminatória) parece que entramos plenamente para experimentar um problema que merece o nome de racismo.

Mas será que o racismo é uma questão de agora? Visto desde uma perspectiva histórica, talvez a única novidade seja que finalmente ousamos (ou fomos forçados) usar a palavra racismo para citar algo que a sociedade chilena sempre identificou como um problema sério, mas que acontece em outros lugares. No entanto, o racismo como sistema de classificação, hierarquização e exploração tem como origem os próprios países latino-americanos, que desde a construção dos estados nacionais conservaram essas práticas no nível social, enquanto no plano jurídico os omitiram depois de estabelecer a noção de cidadania. Ao longo desta história não houve um único sujeito racializado, porque a «índios» e «negros» foram acrescentadas uma série de mestiçagens desconfortáveis para as quais nomes específicos foram criados como cholos, rotos[1], entre outros.

O racismo é um elemento fundamental da relação hierárquica entre os povos, sociedades ou setores dentro deles, que podem ser rotulados como uma relação colonial se fizer um uso político e não cronológico desse conceito. O colonialismo é uma forma de articulação social que organiza as diferenças e estabelece uma relação na qual alguns se colocam acima dos outros, explorando-os ou simplesmente privando-os de seus bens. O racismo aparece como um dispositivo ideológico destinado a legitimar política e socialmente essa hierarquia através da inferiorização física, cultural e psicológica, construindo estereótipos, desumanizando povos e indivíduos (não explica como vieram de certo jeito. No discurso racista eles «são assim» e continuarão a serem assim).

Não é por acaso que, entre os intelectuais indígenas contemporâneos, os conceitos de colonialismo e racismo são centrais para o diagnóstico crítico da relação entre seus povos e os estados nacionais. No Chile, a intelectualidade mapuche tem sido particularmente aguda na elaboração dessas interpretações. E é que o racismo que hoje reconhecemos no país tem sua origem na fundação do Estado, que transformou o povo mapuche no espelho que devolveu a imagem daquilo que não se queria ser: selvagens ou bárbaros, como eram chamados em épocas diferentes. . A exaltação do indígena mítico durante a Independência não conseguiu constituir um parêntese nesse processo mais profundo que marca o início do desprezo para o povo Mapuche, no qual o progresso militar foi feito assim que existiam as condições material para a grande campanha, ideologicamente forjada nas décadas anteriores. O racismo científico, que atingiu sua maior expressão nos últimos anos desse século, teve uma objetividade científica para esse projeto de desapropriação.

A inferiorização inerente ao racismo iniciou uma nova etapa após a incorporação forçada dos mapuches, marcada pela derrota política que significou a perda do território e a autodeterminação política. Também foi implantado em processos como o camponês, a migração e a proletarização nas cidades. A discriminação baseada em diferentes marcas de pertença, como a língua, o sobrenome e o fenótipo (embora este último seja difícil de sustentar) deixou traços profundos nas biografias dos mapuches urbanos. O emprego racializado fez o mesmo (trabalhadores domésticos e trabalhadores de panificação são figuras que não podem ser compreendidas sem essa longa história) enquanto as terras usurpadas foram incorporadas ao modelo de exploração agrária.

Esse processo de expansão do território nacional não afetou apenas os mapuches, mas também os povos indígenas que habitam as regiões setentrionais do Peru e da Bolívia. O que ficou conhecido como o processo de chilenização foi a incorporação violenta do povo indígena andino, sobre o qual caiu o estigma dos estrangeiros (eles foram apontados por décadas como «índios bolivianos» pela sociedade regional, pela polícia e pelos militares). Algo semelhante, embora menos conhecido, foi o que aconteceu com os afro-descendentes do que é hoje a região de Arica e Parinacota, porque hoje os afro-chilenos autodenominados têm sido negados em toda a República, já que a «história da pátria» anunciou desaparecimento, passando pela Guerra do Pacífico, quando foram designados como estrangeiros e até expulsos para o Peru por causa disto, até hoje em que sua possibilidade de existência não é sequer admitida nos recenseamentos da população.

De um modo geral, este tem sido o tom da relação que o Estado chileno (e a sociedade chilena) estabeleceu com os povos sobre os quais avançou para expandir seu território. O multiculturalismo que começou a ser construído após o fim da ditadura de Pinochet apontou timidamente essa injustiça no caso indígena, no entanto, não se atreveu a chamá-lo de racismo e não reconhecia a condição dos povos desses coletivos (a lei indígena fala de grupos étnicos e na constituição política existem apenas chilenos).

O multiculturalismo aqui mostra um dos seus principais limites, porque é impedido de reconhecer o racismo como um fenômeno estrutural (no máximo, como atos individuais), porque isso equivale a questionar o modelo econômico e suas origens históricas. Além das políticas de ação afirmativa, cuja importância não pode ser negada, a principal função do multiculturalismo foi fornecer uma narrativa cultural a um modelo de desenvolvimento pobre, como aponta a socióloga argentina Maristella Svampa, que avança – como em toda a América Latina – em novos territórios, consumindo suas águas e deslocando seu povo. A resistência contra esse modelo extrativista que afeta seriamente os povos indígenas significam a criminalização de suas lutas. O assassinato de líderes, a perseguição de organizações e a prisão de seus membros com leis ad-hoc são a evidência mais cruel que nos mostra os severos limites desse modelo político quando se trata de fazer valer os direitos que, supostamente, foram institucionalizados.

O multiculturalismo mobiliza antigos estereótipos favoráveis à hegemonia atual: o do índio «cultural» que não é sujeito histórico, nem oprimido, nem explorado, muito menos sujeito político (quando isso acontece, sua «pureza» é posta em dúvida e ele é considerado criminoso). Portanto, e esse julgamento foi formulado pelas próprias organizações e intelectuais indígenas, é um multiculturalismo que, omitindo a existência do racismo e contribuindo para recriar os estereótipos construídos por ele mesmo, acaba sendo racista.

Acabo este texto reforçando a ideia de que o racismo não é (apenas) um problema entre indivíduos; nem se reduz à rejeição de uma determinada cor. O racismo fala de uma relação desigual entre os povos, forjada historicamente em termos de um modelo de acumulação econômica e hierarquia política. O debate que está acontecendo atualmente em relação à imigração ganharia profundidade política se incorporássemos essa dimensão temporal, porque a história do racismo no Chile é tão antiga quanto a da República e seu caminho deve necessariamente incluir Afro-Chilenos e povos indígenas.

[1] O termo “roto” foi usado com conotação negativa no século XIX e servia para denominar aquelas pessoas de origem humilde ou pobre.

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