Uma Universidade que pensa o Chile

Por José Miguel Labrín

Acadêmico do Instituto de la Comunicación e Imagen da Universidade do Chile e Doutor em Comunicações, Mudança Social e Desenvolvimento pela Universidade Complutense de Madrid

A questão do racismo ocupou um lugar relevante na discussão sobre a função social da mídia. Seja através da questão das configurações do discurso, das representações e proposições de sentido que ali são relevadas ou das seleções, práticas e rotinas que os profissionais da comunicação realizam, o fato é que no Chile, desde meados da década de 90, é possível perceber como essa preocupação tem estado presente de forma sistemática na pesquisa nacional, nomeadamente, em torno de dois processos que destacam a condição simbólica dessa discriminação: a cobertura e o tratamento recebido pelos povos indígenas na imprensa e o surgimento da imigração intrarregional como objeto de tematização pública.

Sem ter a vontade de estabelecer um relatório exaustivo dessa produção acadêmica, a verdade é que, em maior ou menor grau, em ambos os casos as conclusões nacionais tendem a ser convergentes: a diversidade cultural é sempre vista como o lugar de um «outro» exposto na sua própria diferença; A partir disto, esses «outros» estão relacionados a um amplo espectro de possíveis riscos: a pobreza, o crime ou a violência são reconhecidos como as principais associações temáticas. Desde outra perspectiva, a história da inclusão tenderia até certo ponto ao exotismo, ao autodesenvolvimento individual e, de maneira mais circunstancial, à compreensão de ambos os grupos «dos vulneráveis» ou da necessidade de seu controle.

Nesse sentido e considerando a maior produção simbólica atual, a onipresença das redes digitais e a descentralização da informação, por que, em um contexto de fluxo e maior diversidade de informações, há tão pouca variabilidade de representações dos indígenas e da migrante na mídia industrializada nacional? É apenas uma opacidade de um modo de ser e de pertencer ao campo medial, ou melhor, responde a um mecanismo de reprodução de um sentido aparentemente maioritário, cujas fraturas dificilmente aparecem na esfera da mídia de massa devido a um mecanismo centrífugo que deixa de fora o que se torna dissonante de acordo com nichos de informação?

Se o segundo estiver correto, devemos deslocar a questão pela construção potencialmente racista do discurso midiático pelas condições efetivas da definição daquele «nós» através das quais o que é descrito aquilo que fica nas margens no que diz respeito da alteridade. E a evidência social do que pode ser definido como pré-medial não é menos preocupante. De fato, houve poucas pesquisas que nos últimos anos colocaram uma definição em que o binômio branco / não branco reflete uma dimensão estruturante de nossa sociedade. Assim como exemplos preocupantes, uma pesquisa recente de Meuss, Manzi e González demonstra que haveria um viés associado à cor da pele e ao nível de renda nas expectativas educacionais que professores do ensino médio e universitário têm em relação a meninos e meninas, que são percebidos como tendo menos possibilidades quando são  morenos e com menos recursos econômicos. Por outro lado, um estudo do INDH (Instituto Nacional de Direitos Humanos) descobriu que um grupo significativo da população se considerava mais branco e menos «sujo» do que os cidadãos de outros países latino-americanos.

Há alguns anos, Adela Cortina tornou popular sua conceituação sobre a aporofobia. Segundo a filósofa, a rejeição do migrante não seria devida ao seu estatuto de estrangeiro, mas, sobretudo devido à sua pobreza. No contexto europeu contemporâneo, o migrante – e por extensão, o étnico – seria o quarto mundo presente em todas as ruas de qualquer cidade que, como uma pegada, lembra as lacunas ou assimetrias de um pretenso desenvolvimento. Ao extrapolar essa perspectiva para o caso chileno, seria necessário vincular esse conceito à segmentação social e, mais obviamente, à nossa configuração de classe. Longe do atávico e mais próximo de um modo contingente de entender o poder, algumas elites nacionais seriam configuradas a partir de uma distinção econômica, juntamente com uma pretensa brancura que coloca a cor da pele como um valor e privilégio. Por isso, o migrante deixa de ser estrangeiro quando se vincula tematicamente à discriminação racial: na medida em que o migrante é mestiço ou afrodescendente e pobre, está associado às construções pré-existentes sobre os indígenas chilenos.

Hoje, os meios industrializados chilenos participam principalmente de uma complexa clivagem entre sua afiliação política ideológica, uma padronização de conteúdos com rotinas profissionais orientadas para e da competição comercial e um viés cultural essencialista em suas audiências mais diretas. Nessa pequena tríade virtuosa, a mídia recorria a uma ancoragem com essas construções sociais mais profundas sobre a alteridade, como forma de preservar sua própria legitimidade. “Agir segundo o que pede um público» implicaria no atual contexto medial fazer parte da reprodução de um pretenso jeito de ser branco e a partir daí estabelecer os limites da inclusão. Com isso, a diferença entre o indígena e o migrante só pode ser explicada a partir e como uma diferença etno-racial. Esta situação, evidente no jornalismo, não é alheia à construção de estereótipos que a ficção televisiva realiza através de personagens nacionais e, em maior medida, nas definições da publicidade atual.

Concluindo, classismo e racismo na vida cotidiana, classismo e racismo na medial são duas formas de compreender um fenômeno socialmente generalizado, onde a discussão ética e normativa ainda é relevante para definir alternativas que possam colocar a mídia e suas definições programáticas em um contexto de mudança efetiva. Essa tarefa envolve redefinir e atualizar condições básicas de funcionamento da mídia e o questionamento da observação de audiências como nichos ou grupos autossuficientes, orientados apenas para o consumo.

Nesse sentido, o jornalismo em particular e a mídia industrializada em geral voltam a uma tensão de origem. De onde participam nas condições de reprodução do social e de que maneira são reconhecidos como atores relevantes na construção de um espaço público e democrático de vida?

Nesse novo cenário, em que a produção industrializada medial desiste do controle e deve ser articulada com maior competência simbólica, a questão sobre seu papel na não-discriminação ultrapassa, mas não descarta o escopo de reflexão para os conteúdos ou relatos presentes deles. O nível de exigência ética responde a uma complexidade inerente à sua tarefa: se a mídia é definida a partir do social e / ou da massa, surge uma responsabilidade que vai além do sujeito profissional da comunicação e envolve qualquer organização que participe do sistema da mídia. A autorregulamentação como mecanismo cívico – especialmente modelos de advocacia do público – é uma possibilidade de restabelecer um vínculo que, como um acordo com a sociedade civil, reconhece o público como um agente ativo, complexo e diverso que afeta a produção midiática.

Adicionalmente, a construção do modo de fazer mídia de massa profissional tem a ver com uma ideologia focada nos princípios dos direitos humanos. Isso não responde apenas ao cumprimento da liberdade de expressão, mas também assume uma posição de garantia com aqueles que são representados na mídia. O objetivo é consolidar uma abordagem de direitos que esteja presente em cada um dos processos de decisão editorial, desde a tematização e construção das histórias, passando pela sua exibição ou circulação, até a precaução de seu impacto na diversidade de públicos.

Essa exigência deve estar presente na formação do sujeito especialista, mas também nos diversos mecanismos de políticas públicas sobre o assunto. Embora atualmente o Consejo Nacional de Televisión tenha o poder de controlar e sancionar as situações de violação que ocorrem no meio que ainda é o mais consumido pela cidadania chilena, o fato é que os critérios básicos de discriminação não arbitrária devem ser implantado em todo o espectro da mídia e deve incluir, entre outras, uma atualização da lei de imprensa e da regulamentação da Internet.

No percurso de uma democratização mediana, a legitimação dessas inovações em tratamentos e cobertura com características cívicas, o reconhecimento de experiências de comunicação intercultural, a visibilidade de iniciativas comunicativas comunitárias, territoriais e regionais de maior relevância cultural também devem fazer parte de uma conhecer sua viabilidade e sustentabilidade no atual cenário medial e comercial. Por esta razão, o financiamento público deste tipo de possibilidades deve ser entendido como um instrumento que faz instâncias socialmente lucrativas que apelam à coesão social.

Finalmente, a procura de uma reorientação da mídia em direção a condições mais plurais estará relacionada a uma progressiva desconstrução do privilégio branco. Enquanto a segregação continuar a ser naturalizada no cotidiano e os espaços de interação de e entre as diferenças forem percebidos a partir de um conflito potencial, grande parte da produção medial continuará enquadrada nessas propostas de sentido. O desafio é considerar a mídia como uma variável interveniente e não uma causa direta do racismo na esfera pública; uma mudança neles nos permitirá levantar uma e outra vez como nossa sociedade estabelece histórias sobre si mesma e como elas estão ancoradas ou não em novas formulações de um «nós».