Desentranhar os desastres socionaturais

Por Agustín Squella, Doutor em Direito, Professor de Filosofia do Direito da U. de Valparaíso. Membro da Academia de Ciências Sociais, Políticas e Morais do Instituto do Chile. Prêmio Nacional de Ciências Humanas e Sociais.

Traduzido por Gladys Cabezas

Em se tratando da questão da fé, a pergunta é geralmente tão simples como «Você crê em Deus?». E parece conduzir a apenas duas respostas possíveis, não deixando espaço para outras réplicas igualmente plausíveis e que os seus apoiantes gostariam de explicar mais além de um simples «sim» ou «não». Quer dizer, perante uma pergunta como aquela, é possível abranger mais do que duas respostas, porque não para poucos homens e mulheres a existência de Deus — utilizando uma imagem literária de John Updike— é apresentado como algo bastante turvo e desconhecido «como um rosto através de um vidro embaçado de um banheiro».

De fato, entre as duas resposta mais comuns — «sim, eu creio»; «Não, eu não creio — é possível identificar pelo menos cinco alternativas diferentes que se localizam em diferentes pontos de uma linha extensa que poderia ser traçada entre essas duas conclusões extremas e mutuamente exclusivas.

Estas posições estão optando por suspender qualquer julgamento sobre a existência de Deus; a posição daquele que duvida desta própria existência; a posição daquele que só acredita na possibilidade da existência de um ser superior; a posição daquele que afirma a existência de Deus, mas declara que este não é cognoscível pela mente humana; e, finalmente, a posição daqueles que só crê que eles creem.

A primeira dessas posições — a suspensão de todo o julgamento sobre a existência de Deus— é o que é considerado agnóstico, isto é, de quem declara não conhecer, nem considera uma questão possível de saber se Deus existe ou não. A resposta que Jorge Milhas deu alguma vez perante a pergunta «o que acontece entre você e Deus?» Poderia ilustrar esta posição: “Entre Deus e eu nada acontece», respondeu o filósofo. “Se Ele me criou, eu não sei; se a sua Providência me preserva, eu não percebi. Eu não sei nem de medos nem de justiça, nem de confiança, nem de amor, nem de bênção de Sua misericórdia. Eu digo «Deus», e as trevas me rodeiam; instantaneamente perco o único que me salva do atordoamento diante do mistério da rotina do universo, que é a minha pequena capacidade de pensar».

A segunda posição — ainda mais afastada do ateísmo puro e simples, mas afastada, ao mesmo tempo, da atitude firme do crente— é a de um estado de dúvida ou indecisão diante de Deus. Juan de Mairena, o personagem imaginário fabuloso de Antonio Machado, é um bom exemplo dessa posição, por meio da sua conhecida declaração: “A Deus, além de crer nele e negá-lo, também pode hesitar dele», essa frase faz lembrar-se da ambígua, mas sincera, invocação do pai do epiléptico no Evangelho de São Marcos: “Eu creio, Senhor, socorre minha incredulidade».

Em vez disso, a terceira das posições acima nomeadas cai mais perto da posição do crente, mas não concorda com esta: é a posição daquele que crê, embora não exatamente em Deus, mas apenas na possibilidade de que ele existe. Por exemplo, tanto chama a atenção a atitude que acabou tendo o romancista Graham Greene Inglês, que quando lhe perguntaram sobre as razões para a sua conversão ao catolicismo respondeu que «era essencial acima de tudo acreditar na possibilidade da existência de Deus.»

Em quarto lugar, isto é, a posição daqueles que, ao afirmar a existência de Deus declaram o caráter incognoscível dele, corresponderiam à visão de Hobbes e Locke. Neste caso, trata-se de crentes silenciosos, não pontificadores, que se limitam a crer e a aqueles que não pensariam de argumentar a favor da sua crença.

De qualquer forma, ainda há uma quinta posição correspondente à do filósofo Gianni Vattimo, que diz que «crê que crê» e até faz o chamado a se contentar com isso — a crer que se crê e a não crer cegamente —, pois, só uma fé fraca como essa pode atenuar a mensagem e vir de religiões que ao longo da história têm se comportado de forma agressiva com aqueles que não compartilhavam sua fé.

Refiro-me agora à distinção entre «secularização» e «secularismo», que, de certa forma, corresponde à diferença entre o «laicismo» e «laicicismo». No entanto, «secularização», no sentido estrito, refere-se a um processo histórico que vivemos e continuamos vivendo ao nível de todo o planeta, o que é particularmente avançado no Ocidente, enquanto o «secularismo» refere-se à ideologia que apóia ou empurra este processo, apesar de «secularismo» também pode ser outra coisa: a ideologia da condenação ou rejeição das religiões, e ainda, a própria idéia de Deus. Por sua parte, «laicidade» é o que é pregado de alguém que él laico. Mas «laico» pode significar várias coisas, de acordo com os diferentes contextos de uso do termo: o dentro de uma igreja como a Católica não é clérigo; que promove que o Estado deve ser separado das religiões e igrejas e comportar-se de forma neutra frente a mensagem de todas elas; e o que defende uma educação que não envolve o ensino público de nenhuma religião. “Laicicismo», por sua vez, é equivalente a «secularismo» no segundo dos dois significados que indicamos antes desta última palavra. E se apenas colocamos «religiões”» e «igrejas», é para evitar confusão entre aquelas e estas. Assim, por exemplo, se o cristianismo é uma religião, a Católica é apenas uma igreja, uma igreja cristã, com certeza, mas que coexiste com muitas outras igrejas que compartilham a religião cristã. Vattimo diz que as igrejas são religiões como os clubes de futebol são ao futebol.

Bom, eu chamo ideologia ao «secularismo» e ao comportamento de rejeição ou repúdio da religião, e chamo «secularização» à tentativa humana de obter uma explicação do mundo sem recorrer à afirmação e até mesmo a hipótese da existência de Deus. Assim quando se entende esta ideologia como um processo pelo qual assuntos estritamente humanos, como a arte, a ciência, a política, o Estado, o, Direito, são explicados y fundamentados  com total desrespeito da idéia de Deus, a secularização não só é compatível com a religião, mas também se torna possível ver nestes dois fenômenos radicalmente humanos e, portanto, convergentes.

Um dos pensamentos que melhor reflete essa ideia surgiu de um homem de fé, o teólogo jesuíta Henri de Lubac, que disse que «se Deus descansou no sétimo dia, isso significa que alguém daqui em diante tem que lidar com o resto.»

Segundo temos salientado até agora, será possível que a secularização seja um processo inclusive a favor da mesma religião, pois limita melhor, e, portanto, reforça as áreas do eterno e sagrado, por um lado, e o temporal e profano, por outro? Não iria acontecer que à vontade dela — nas palavras de Teilhard de Chardin— «o núcleo do que se considera religioso, agora se mostra perante os nossos olhos com maiores diferenças e com mais vigor que nunca antes? Não é, talvez, na mesma linha da Constituição Pastoral «Gaudium et Spes» que quando se refere às novas condições do nosso tempo argumenta que «essas condições afetam a mesma vida religiosa: por um lado, o espírito crítico, mais agudo, a purificação da concepção mágica do mundo e as sobrevivências supersticiosas, e exige cada dia maior adesão verdadeiramente pessoal e ativa na a fé”. Tendo como resultado —conclui o citado documento—  que não poucos consigam um sentido mais forte do que é Deus”.

Gostaria de acrescentar que, como é óbvio, a moralidade é independente da religião no sentido de que assim como é possível uma moralidade com um Deus, isto é, uma moral para levar seus preceitos de um credo religioso, como por exemplo, o cristianismo, e na verdade ele é adotado por aqueles que compartilham essa crença, também é possível a moralidade sem Deus, isto é, uma moralidade laica. Isto significa que não só as pessoas crentes podem desenvolver uma idéia do bem, determinar os caminhos de fazer isso e começar a concretizar essa ideia, tanto quanto possível. Muitas vezes, alega-se, erradamente, que sem Deus tudo é permitido no âmbito da moral, uma idéia que fecha qualquer possibilidade de uma moralidade laica. No entanto, além de não corresponder à realidade, uma vez que muitos não-crentes se comportam moralmente e podem dar razões para isso de forma totalmente independente da existência de Deus e as recompensas e castigos divinos que os indivíduos religiosos associam aos comportamentos moralmente certos e errados, a ideia de que sem Deus tudo é permitido é revertida, por vezes, sendo contrárias, uma vez que o fanatismo religioso justifica em nome da fé a violência e até mesmo a eliminação física das pessoas que não participam de nenhum credo. Quer dizer,os infiéis. Não foi «Alá» a última palavra que veio dos lábios de terroristas islâmicos que colidiram seus aviões contra as torres gêmeas em Nova Iorque? Não foi em nome de «Deus» que o tribunal da Santa Inquisição Católica privava de seu património e até mesmo das suas vidas a quem não era crente ou simplesmente blasfemavam? Não foram reformadores calvinistas que em 1553 assaram vivo ao médico  espanhol, Miguel Servet por ser contrário do batismo de recém-nascidos?

Voltando à moral religiosa, ou seja, aos códigos de comportamento moral que correspondem a certas crenças religiosas, existe também o problema de que nem todos os crentes da mesma religião compartilham plenamente o código moral desta, ou, o que é a mesma coisa, nem todos têm a mesma interpretação da mensagem moral do fundador da respectiva religião. Por outro lado, se olharmos agora no âmbito mais limitado uma igreja particular, não todos os fiéis  compartilham nem também não seguem as orientações morais impostas pelos ministros e líderes da igreja. Isto significa que não há correspondência perfeita em questóes de moral entre aqueles que compartilham uma mesma religião, e nem sequer entre aqueles que fazem parte de uma mesma igreja, que não relativize tudo, embora complique toda a moral de caráter religioso.

Olhando de certo ponto de vista, uma moral laica não só é possível, mas também mais meritória do que religiosa, pois o não-crente que cumpre a moralidade que ele adotou de forma autônoma não conta  para a religião ou com a promessa da salvação nem com a ameaça da condenação eterna. Qua é a motivação, então? A fidelidade à imagem moral que estabeleceu para si próprio, o desejo de fugir do remorso e culpa, a convicção de que é inaceitável magoar o outro, e até mesmo a aprovação que, do ponto de vista moral, todos nós precisamos obter tanto de nós mesmos como dos outros. Fidelidade a si mesmo, viver sem remorso ou culpa (tanto quanto algo possível para os seres constitutivamente imperfeitos), consideração e respeito pelos outros, e auto-estima moral com base no julgamento moral ambos os seus próprios e outras pessoas: não são poucos, como já foi evidenciado, os motivos de um não-crente de ter e observar uma moral.

Referindo-se agora à forma como a religião do Estado está relacionada, vejo quatro alternativas possíveis: o Estado confessional, o Estado religioso, o Estado laico e o Estado anti-religioso.

O primeiro deles — confessional- é aquele que adota uma determinada religião como oficial, excluindo todas as outras. A segunda alternativa — o Estado religioso — é aquele que sem a adoção de uma religião oficial, suporta todas as religiões existentes, para compreender que eles são um bem para a sociedade; portanto, um Estado religioso concede para todos os credos e religiões benefícios, como subsídios, transferências de propriedade pública, isenções fiscais, e assim por diante. Por sua parte, o Estado laico é aquele que não toma uma religião oficial, que não faz uma valoração positiva ou negativa das religiões, e, portanto, nem as  suporta nem as persegue. Um Estado laico se mantem neutro diante  do fenômeno religioso e suas diversas manifestações institucionais e não faz dele nem daquelas vítimas de benefícios nem de feitiços, declarando e respeitando a liberdade religiosa mais completa, abrangendo também a vontade de não ter religião ou participar de uma igreja. Finalmente, um estado anti-religioso seria aquele que acredita que as religiões representam uma danificação para a vida comunitária e o desenvolvimento da sociedade comum, e, portanto, proíbe-as e as persegue a todas de igual maneira.

Em um contexto como esse, hoje o que é o Chile, no início do século XXI? É claramente um Estado religioso. Nem confessional nem laico, nem anti religioso, mas sim religioso, devido a que ajuda de diferentes maneiras a todas as crenças e credos (embora quase sempre mais para uma do que para outras), mas tendo que admitir, ainda que não seja de maneira explícita, que essas confissões e credos são bons para a sociedade e devem ser fixados na propagação da fé e dos bons costumes associados a este. Um Estado religioso adota o argumento de  que as religiões e igrejas colaboram para manter bons padrões morais na sociedade e, portanto, devem ser apoiadas por políticas e recursos públicos dados pelo Estado.

A questão agora é que tipos de estado gostariam de ter de agora em diante. Supondo que vamos excluir, dede o começo a possibilidade tanto de um Estado confessional como de um anti religioso. Será que queremos continuar a ser um Estado religioso, amigo das religiões, ou simplesmente gostaríamos de optar por ser um Estado laico, neutro contra elas?

Essa é outra boa pergunta, conforme eu acredito, no meio do processo constituinte que estamos vivendo.